Corrientes de pensamiento en Psicología....

Respuestas a esta discusión

Vínculo permanente Respuesta de Gabriela el mayo 8, 2009 a las 8:33am

Propuestas dE la psicología humanístico-existencial
4.1. Ludwig Bingswanger

Discípulo de Husserl y muy influido por Heidegger. Utilizó las categorías heideggerianas en la terapia, tratando de abarcar con ello al hombre en su totalidad, y no sólo a algunas de sus dimensiones. La comprensión y descripción del mundo del paciente son sus objetivos principales: para ello propondrá un encuentro interpersonal libre de prejuicios entre el terapeuta y el paciente.

Criticó a Freud por su énfasis en la visión biologista y mecanicista del ser humano:

* Su tratamiento del hombre como ser social fue insuficiente.
* Tampoco comprendió adecuadamente al yo en relación consigo mismo.
* Ni las actividades humanas en las que el hombre trasciende el ambiente (como el amor o la creatividad).

A pesar de sus críticas respetó y admiró la persona y obra de Freud.

Para Bingswanger el punto de partida para comprender la personalidad es la tendencia humana a percibir significados en los sucesos y, por ello, ser capaz de trascender las situaciones concretas. Su énfasis en la importancia de la descripción ha dado lugar a que una de sus principales aportaciones sean las descripciones de los “mundos” de los esquizofrénicos y de las “formas frustradas” de existir (la extravagancia, el retorcimiento, el amaneramiento, p. ej.). De Heidegger tomó el concepto de ser-en-el-mundo (Dasein) y lo utilizó en la terapia, llamada daseinanalyse o análisis del ser-en-el-mundo, que se basaba en los siguientes puntos:

* Los trastornos psicopatológicos representan una alteración del ser-en-el-mundo.
* El ser-en-el-mundo tiene estructura y por lo tanto puede ser estudiado, descrito y rectificado.
* La psicoterapia pretende entender el proyecto existencial de la persona.
* Busca ayudar a asumir la propia experiencia en toda su plenitud, descubriendo las formas y áreas de alienación, para recobrar la autoposesión y la autodeterminación.

Estas ideas han influido en la terapia existencial de nuestros días, y en el afán por desarrollar con rigor una teoría de la personalidad que ayudase tanto a la terapia como a la investigación. Se parte de la consideración de que el auténtico significado es el que las personas construyen por sí mismas, y se propone que las personas construyen ese significado mediante un proceso de toma de decisiones. Los dos modos básicos de toma de decisiones son la elección del futuro o la elección del pasado. Para las posibilidades de desarrollo es la elección del futuro la más adecuada pues facilita el crecimiento y la autorrealización. La elección del pasado impide el crecimiento, al limitar al sujeto a aquello que ya es experiencialmente conocido.

En cuanto al análisis de las diferencias individuales, se entiende que estas van desde el ser auténtico (verse capaz de influir en la propia vida a través de las decisiones y elegir el futuro en pensamiento y acción) al conformismo (considerarse indefenso ante las fuerzas externas, ser pasivo, elegir el pasado cuando deciden algo, ...). En esta línea, la psicopatología existencial muestra especial interés por los estados que incluyen la falta de significado. Medard Boss, uno de los continuadores de Bingswanger y pioneros de la terapia existencial describió diferentes contenidos y niveles de eficacia en las construcciones sobre el sí mismo y el mundo.
4.2. Rollo May

Es uno de los más importantes representantes del humanismo norteamericano. Critica el reduccionismo del psicoanálisis freudiano en su tratamiento del hombre, pero no quiere desechar la obra de Freud. Humanista no dogmático:

* Impulsa la visión humanista de la psicoterapia pero critica la exclusión de los elementos negativos de la naturaleza humana que postulan algunos autores humanistas.
* Defendió activamente el derecho de los psicólogos a trabajar como psicoterapeutas frente a los intentos de las asociaciones médicas de considerar la psicoterapia como una especialidad médica, pero denunció la evitación de la confrontación con los dilemas del hombre que la psicología ha realizado en su camino hacia la aceptación social.

Un concepto central en la psicología de May: el dilema del hombre. Se origina en la capacidad de éste para sentirse como sujeto y como objeto al mismo tiempo. Ambos modos de experimentase a sí mismo son necesarios para la ciencia de la psicología, para la psicoterapia y para alcanzar una vida gratificante. El psicoterapeuta alterna y complementa la visión del paciente como objeto, cuando piensa en pautas y principios generales de la conducta, y como sujeto, cuando siente empatía hacia su sufrimiento y ve el mundo a través de sus ojos. Rechaza las dos alternativas de la consideración del ser humano como “puramente libre” o “puramente determinado” argumentando que ambas suponen negarse a aceptar el dilema del hombre. Introdujo como fundamentales en el contexto de la terapia las experiencias existenciales de la ansiedad, el amor y el poder.

Algunas características que propone para la terapia existencial:

1. Objetivo de la terapia existencial: aumentar la conciencia del cliente respecto de su propia existencia y, así, ayudar a que experimente su existencia como real.
2. La técnica debe estar subordinada y seguir al conocer. Debe ser flexible y ajustarse a las necesidades de cada cliente.
3. El terapeuta y el cliente son dos personas en una auténtica relación. El terapeuta no interpreta los hechos sino que los pone de manifiesto en su relación con el cliente.
4. Los dinamismos psicológicos no son considerados comunes a la especie humana; se pone el énfasis en la significación particular de las dinámicas del cliente que se derivan del contexto de su vida. El terapeuta no siempre sabe qué es o qué motiva al cliente, y su actitud, más que aplicar una teoría, consiste en escucharle con atención y respeto.
5. El terapeuta procura analizar todas las formas de comportamiento, tanto de él mismo como del cliente, que impiden el encuentro real entre ambos.
6. Da mucha importancia al compromiso, que es el verdadero modo de estar vivo.

4.3. Abraham Maslow

Maslow (1908-1970), una de las figuras más conocidas de la psicología humanista, comparte con otros psicólogos humanistas la propuesta de un sistema holístico abierto a la variedad de la experiencia humana y, por tanto, el rechazo del uso de un método único para el estudio de esta diversidad. Propone integrar el conductismo y el psicoanálisis en sistemas más amplios.
Tuvo gran interés por las personas humanamente excepcionales, lo que le llevó a una visión del hombre que muestra lo que puede llegar a ser y lo que se puede frustrar.
El concepto central en la psicología de Maslow es el de autorrealización, entendida como culminación de la tendencia al crecimiento que Maslow define como la obtención de la satisfacción de necesidades progresivamente superiores y, junto a esto, la satisfacción de la necesidad de estructurar el mundo a partir de sus propios análisis y valores.
Maslow establece su jerarquía de necesidades, la más conocida de sus aportaciones. Rechazó las teorías de la motivación que partían de determinantes únicos de la conducta, proponiendo una teoría de determinantes múltiples jerárquicamente organizados. Niveles:

1. Necesidades fisiológicas (comida, agua, sueño,...), necesidades que aún perteneciendo a este nivel tan básico tienen un componente de individualidad.
2. Si estas necesidades fisiológicas son razonablemente satisfechas aparece el segundo nivel: las necesidades de seguridad.
3. Necesidades de pertenencia y amor. La frustración en este nivel es la principal causa de los problemas humanos de ajuste.
4. Necesidades de estima, que incluiría la necesidad de sentirse competente, de ser reconocido por los propios logros y de sentirse adecuado.
5. Finalmente, el hombre se abre a las necesidades de desarrollo, de autorrealización.

El proceso que lleva a la autorrealización culmina en lo que Maslow llama “experiencia cumbre”, que se siente cuando se alcanza una cota como ser humano, un estar aquí y ahora “perdido en el presente”, con la conciencia de que lo que debería ser, es. Estas experiencias son perfectamente naturales e investigables y nos enseñan sobre el funcionamiento humano maduro, evolucionado y sano. Maslow identifica la sanidad, la autorrealización y la creatividad.

Cuando el proceso hacia la autorrealización se corta, aparenten reacciones desanimadoras, compensatorias o neuróticas y la conducta se focaliza hacia la evitación impidiendo el desarrollo autónomo. Maslow propone una concepción de la patología, relacionando la privación de los Valores del ser (o Valores-B, de “being”= ser), con la aparición de determinadas alteraciones, que él llama metapatologías y que entiende como disminuciones de lo humano. Por ejemplo, cuando e Valor-B, “verdad” es privado patógenamente y sustituido por deshonestidad, la metapatología especifica que aparece es la incredulidad, desconfianza, cinismo o recelo.
4.4. Carl Rogers

Carl Rogers (1902-1987) es uno de los autores más conocidos del movimiento humanista. Su método terapéutico, la terapia centrada en el cliente, o terapia no directiva, parte de la hipótesis central de que el individuo posee en sí mismo medios para la autocomprensión y para el cambio del concepto de sí mismo, de las actitudes y del comportamiento autodirigido. El terapeuta debe proporcionar un clima de actitudes psicológicas favorables para que el paciente pueda explotar dichos medios. Dos rasgos principales de la terapia centrada en el cliente:

* La confianza radical en la persona del cliente (paciente).
* El rechazo al papel directivo del terapeuta.

Para Rogers el ser humano nace con una tendencia realizadora que, si la infancia no la estropea, puede dar como resultado una persona plena: abierta a nuevas experiencias, reflexiva, espontánea y que valora a otros y a sí mismo. La persona inadaptada tendría rasgo opuestos: cerrada, rígida y despreciativa de sí mismo y de los demás.
Rogers insiste en la importancia que tienen las actitudes y cualidades del terapeuta para el buen resultado de la terapia: las tres principales son la empatía, la autenticidad y la congruencia.
Rogers quiso comprender y describir el cambio que sufre el paciente cuando se siente comprendido y aceptado por el terapeuta:

* Se produce una relajación de los sentimientos: de considerarlos como algo remoto se reconocen como propios y, finamente como un flujo siempre cambiante.
* Cambio en el modo de experimentar: de la lejanía con que primero experimenta su vivencia se pasa a aceptarla como algo que tiene un significado, y al terminar el proceso el paciente se siente libre y guiado por sus vivencias.
* Se pasa de la incoherencia a la coherencia: desde la ignorancia de sus contradicciones hasta la comprensión de las mismas y su evitación.
* Se produce también un cambio en su relación con los problemas: desde su negación hasta la conciencia de ser él mismo su responsable, pasando por su aceptación.
* Cambia igualmente su modo de relacionarse con los demás: desde la evitación a la búsqueda de relaciones íntimas y de una disposición abierta.
* De centrarse en el pasado a centrarse en el presente.

▶ Responde a esto

Vínculo permanente Respuesta de taty el mayo 8, 2009 a las 10:19am

Gabyyyyyyyyy,cuan complejos que somos los seres humanos!!!ADMITO mi IGNORANCIA TOTAL en lo Psicológico y por lo mismo es tan difícil opinar sobre lo que nos resulta desconocido en gran parte.Si los grandes estudiosos de la conducta humana se respetan entre si,como no habría de hacerlo yo que soy neofita en el tema.Me queda seguir observando y asimilando algo de quienes puedan aportar para aprender.Veremos como sigue o mejor dicho te sigo.
Un abrazo

Taty

▶ Responde a esto

Vínculo permanente Respuesta de monaydee el mayo 8, 2009 a las 11:55am

hola gaby. bueno pues he aqui mi aporte con la logoterapia

Viktor Frankl

Viktor Frankl nació en Viena en una familia de origen judío. Su padre trabajó duramente desde ser un estenógrafo parlamentario hasta llegar a Ministro de Asuntos Sociales. Desde joven, siendo un estudiante universitario y envuelto en organizaciones juveniles socialistas, Frankl empezó a interesarse en la psicología.
Estudió medicina en la Universidad de Viena y se especializó en neurología y psiquiatría. Desde 1933 hasta 1937 trabajó en el Hospital General de Viena. De 1937 a 1940 practicó la psiquiatría de forma privada. Desde 1940 hasta 1942 dirigió el departamento de neurología del hospital Rothschild (único hospital de Viena donde eran admitidos judíos en aquellos momentos).
En diciembre de 1941 contrajo matrimonio con Tilly Grosser. En otoño de 1942, junto a su esposa y a sus padres, fue deportado al campo de concentración de Theresienstadt. En 1944 fue trasladado a Auschwitz y posteriormente a Kaufering y Türkheim, dos campos de concentración dependientes del de Dachau. Fue liberado el 27 de abril de 1945 por el ejército norteamericano. Viktor Frankl sobrevivió al Holocausto, pero tanto su esposa como sus padres fallecieron en los campos de concentración.
Tras su liberación, regresó a Viena. En 1945 escribió su famoso libro El hombre en busca de sentido, donde describe la vida del prisionero de un campo de concentración desde la perspectiva de un psiquiatra. En esta obra expone que, incluso en las condiciones más extremas de deshumanización y sufrimiento, el hombre debe encontrar una razón para vivir, basada en su dimensión espiritual. Esta reflexión le sirvió de base para el desarrollo de la Logoterapia, considerada la Tercera Escuela Vienesa de Psicología, después del Psicoanálisis de Freud y de la Psicología individual de Adler. Siendo muy joven, había mantenido relación epistolar con Freud, quien le publicó algunos de sus escritos, pero muy pronto abandona la escuela psicoanalítica y se orienta hacia la Psicología individual de Adler, de quien se apartará también junto con Schwarz y Allers (de quienes fue discípulo), por diferencias doctrinales.
Dirigió la policlínica neurológica de Viena hasta 1971. En 1949 recibió el doctorado en Filosofía. En 1955 fue nombrado profesor de la Universidad de Viena. A partir de 1961, Frankl mantuvo cinco puestos como profesor en los Estados Unidos en la Universidad de Harvard y de Stanford, así como en otras como la de Dallas, Pittsburg y San Diego.
Ganó el premio Oskar Pfister de la Sociedad Americana de Psiquiatría, así como otras distinciones de diferentes países europeos.
Frankl enseñó en la Universidad de Viena hasta los 85 años de edad de forma regular y fue siempre un gran escalador de montañas. Anteriormente, a los 67 años, había conseguido la licencia de piloto de aviación.
Publicó más de 30 libros, traducidos a numerosos idiomas, impartió cursos y conferencias por todo el mundo, y recibió 29 doctorados Honoris Causa por distintas universidades.
Falleció el 2 de septiembre de 1997, en Viena.


Logoterapia

La logoterapia es una modalidad de psicoterapia que propone que la voluntad de sentido es una motivación primaria del ser humano, una dimensión psicológica inexplorada por paradigmas psicoterapéuticos anteriores, y que la atención clínica a ella es esencial para la recuperación integral del paciente.
Después del psicoanálisis de Freud y la psicología individual de Alfred Adler, la logoterapia es la "tercera escuela vienesa de psicología" desarrollada por el neurólogo, y psiquiatra, Viktor Frankl. Es un tipo de psicoterapia que se apoya en el análisis existencial y se centra en una "voluntad de sentido" en oposición a la doctrina de Adler de "voluntad de poder" o la "voluntad de placer" de Freud
La logoterapia está lejos de haber logrado el desarrollo teorético que caracteriza al psicoanálisis, e incluso a la psicología profunda, de Jung. Pese a esto la logoterapia resulta interesante. Como su denominación lo sugiere, se trata de darle un sentido a la existencia humana (en esto se asemeja a ciertos postulados de Sartre). Para entender la génesis de la logoterapia corresponde saber que Frankl fue prisionero en un campo de concentración. Allí, considera haber podido sobrevivir más que nada porque le supo dar un logos (en griego: sentido, significado) a su existencia. De su experiencia da cuenta en el libro El hombre en busca de sentido.
La Logoterapia consta de tres columnas que son fundamentales para su desarrollo:
1. La libertad de voluntad (Antropología): que explica que todo hombre es capaz de tomar sus propias decisiones, por lo que es libre de escoger su propio destino y no convertirse en una marioneta a merced del mismo, o del inconsciente colectivo (Pandeterminismo).
2. La voluntad de sentido (Psicoterapia): expresa la preocupación de Frankl ante los métodos psicológicos enfocados en la percepción del “componente exterior”, desvirtuando la idea del animatismo presente en el ser humano que lo hace único ante el reino vegetal y animal (Psicologismo).
3. El sentido de vida (Filosofía): que para la Logoterapia es un factor incondicional que no se pierde bajo ninguna circunstancia, pero puede escaparse de la compresión humana. La Logoterapia es una percepción positiva del mundo (Reduccionismo).
La metodología logoterapéutica de Frankl se basa en tratar las enfermedades psíquicas tanto desde un abordaje netamente médico (por ejemplo a ciertas personas que le consultaban por depresión, tras estudiarlas, les recetaba un tratamiento hormonal), aunque principalmente la cuestión es dialogar con la persona y notar en ella qué es lo que da sentido a su vida.
Sus técnicas más destacadas y conocidas son: la intención paradójica, la derreflexión, el autodistanciamiento, la modificación de actitudes y el diálogo socrático. En la intención paradójica, el terapeuta induce al paciente a intentar voluntariamente aquello que trata de evadir de manera ansiosa; el resultado suele ser la desaparición del síntoma. En la derreflexión, se anima al consultante a olvidarse de su padecimiento para superar la tendencia a la preocupación y a la hiperreflexión. En el autodistanciamiento, el "compañero existencial" -como se le llama al cliente o paciente- aprende a verse a sí mismo más allá de su padecimiento, con la posibilidad de separar a su neurosis para así apelar a la propia voluntad de sentido para -mediante la fuerza de oposición del logos- dirigirse a él. En la modificación de actitudes se hace énfasis en comportamientos claves a practicar mediante una cierta disciplina para más tarde dejar de atender a las actitudes dañinas y poder ver a las nuevas, como motivadores del cambio. Y en el diálogo socrático, se usa el estilo de la mayéutica para guiar a la persona hacia el autoconocimiento y la precisión de su responsabilidad en sus acciones.
Si tenemos en cuenta que Viktor Frankl llevó su teoría -que ya había comenzado a desarrollar anteriormente- a la práctica en un campo de concentración alemán, podremos comprender el porqué de dicha tesis: al desprenderse de todo lo material, de sus logros, de sus problemas, de todo aquello por lo que ha luchado en la vida, comprende que sólo le queda su esencia, su génesis, su logos. De esta forma podrá ver detalles, cualidades, recursos y características de uno mismo que nunca pensó ver o encontrar, se fijará en aspectos de la vida realmente importantes; con el tiempo la persona logrará trascender y ver un verdadero sentido en su vida y se sentirá feliz de estar vivo.
La logoterapia se vale en alta medida del Psicodrama, una dramatización realizada por el paciente, pensado que su vida se acaba en ese preciso momento. De esta dramatización surgen planteos usualmente conocidos como "lo que cambiaría si tuviera una segunda oportunidad". Esos cambios serán puestos en práctica por el paciente para lograr alcanzar su propio "logos" o sentido de su vida

▶ Responde a esto

Vínculo permanente Respuesta de Gabriela el mayo 8, 2009 a las 7:40pm

Viktor Frankl: El hombre en busca de sentido
Un psicólogo en un campo de concentración
http://homepage.mac.com/eeskenazi/frankl.html

En este linx pueden leerlo, es realmente impresionante..!!!

▶ Responde a esto

Vínculo permanente Respuesta de Gabriela el mayo 8, 2009 a las 7:43pm

▶ Responde a esto

Vínculo permanente Respuesta de Sidharta el mayo 10, 2009 a las 8:51pm

De los que pude estudiar, el que más me ha interesado después de Vigotsky, es Lacan. Te dejo una frase que sintetiza uno de sus conceptos más importantes "La verdad de sustrae del lenguaje".

Jacques-Marie Émile Lacan (París, 13 de abril de 1901 - 9 de septiembre de 1981). Psicoanalista francés. Médico psiquiatra de profesión, es mejor conocido por su trabajo que subvirtió el campo del psicoanálisis. Es considerado uno de los analistas más influyentes después de Sigmund Freud.

Buscó reorientar el psicoanálisis hacia la obra original de Freud, de cuyo sentido consideraba que el psicoanálisis post-freudiano se había desviado cayendo en una lógica a veces biologicista, u objetivadora de la realidad. Lacan acusó a muchos de los psicoanalistas coetáneos por haber distorsionado y parcializado la teoría de Freud. Reinterpretó y amplió la práctica psicoanalítica, construyendo una lectura de la obra freudiana basada en el concepto de estructura. Incorporó además nociones de origen lingüístico, filosófico y topológico que lo llevaron a redefinir muchos de los principales términos del léxico psicoanalítico y a formular la tesis por la que se lo identifica.

"El inconsciente está estructurado 'como' un lenguaje", con esta frase Lacan quiere volver a la concepción de inconsciente propuesta por Freud, ya no en la lógica de los teóricos de las relaciones objetales que intentan dar un lugar al inconsciente. Con esta frase Lacan pone al inconsciente en la imposibilidad de representar los Objetos reales de manera absoluta en el lenguaje. Lo inconsciente remitiría a lo no-dicho en el lenguaje.

Las nociones lingüísticas tomadas de Ferdinand de Saussure se hacen en su obra aplicables a la reelectura de Freud. Modificando algunas de las fórmulas relativas al significante, Lacan inserta el concepto de lógica del significante para reexplicar la teoría freudiana. Su obra ha despertado interés en otros campos además del psicoanálisis, particularmente en la lingüística, la teoría crítica y en el postestructuralismo.

La importancia de lo lingüístico (si bien, en términos estrictos, Lacan denomina "lingüistería" a su concepción del lenguaje) en la reformulación lacaniana del psicoanálisis lo llevó a modificar numerosas ideas de la práctica clínica y a proponer un complejo esquema de constitución psíquica del hombre. El yo se constituye en torno a un reconocimiento en torno a la imagen del otro o en su imagen en el espejo. A esta instancia Lacan la llamó el Estadio del espejo.

Con todo, afirmó reiteradamente que su intención era refinar y mejorar el marco original de las obras de Freud: es famosa su boutade de que quien quiera ser lacaniano es libre de serlo, pero que él mismo se consideraba freudiano.

Su obra, lejos de haber cosechado aceptación universal, es fuente de grandes controversias (incluso dentro de la comunidad psicoanalítica). Los filósofos Slavoj Zizek y Alan Badiou han sido algunos de sus más fuertes defensores. En contrapartida, Lacan fue objeto de críticas epistemológicas de los físicos Alan Sokal y Jean Bricmont así como del lingüista Noam Chomsky, y filosóficas por parte de Jacques Derrida y de autores feministas. Más allá de las críticas, resulta indiscutible su fuerte influencia en la práctica del psicoanálisis en algunos países europeos y latinoamericanos. Sus concepciones han dado pie a numerosas escuelas de orientación lacaniana en países como Brasil, Colombia, Francia y Argentina.

▶ Responde a esto

Vínculo permanente Respuesta de Gabriela el mayo 12, 2009 a las 6:13am

Lacan,me ha simpatizado,lo poco que conozco de su trabajo...

▶ Responde a esto

Vínculo permanente Respuesta de Gabriela el mayo 12, 2009 a las 6:16am

CONSTELACIONES FAMILIARES

Las Constelaciones familiares son una forma de terapia focal, atemporal y transgeneracional, de efecto profundo y a la vez sutil.
Bert Hellinger crea esta herramienta terapéutica a partir de su propia formación que incluye la teología, pedagogía y filosofía, y posteriormente el psicoanálisis, el análisis transaccional, la terapia gestalt, la hipnosis ericksoniana, la terapia del grito primal, la PNL y la terapia sistémica familiar, etc., mas su profunda experiencia de convivencia con los zulúes durante 17 años.
Lo que Hellinger descubre son los “Ordenes del Amor” que rigen en todos los sistemas familiares, y que si no son tenidos en cuenta, pueden generar diferentes trastornos y enfermedades tanto psíquicas como físicas.
A través de las Constelaciones Familiares se nos muestra cuáles son las dinámicas familiares en las que estamos inmersos. Se trata de “sacar a la luz” lo que está oculto, ver si hay desórdenes y, si el alma familiar lo permite, procurar una solución.

¿Para qué sirven?
Las temáticas que no pueden comprenderse ni resolverse por la sola voluntad personal.
Por medio de las Constelaciones Familiares podemos descubrir que ciertos problemas recurrentes, destinos difíciles o trágicos, fracasos o frustraciones constantes, enfermedades, tendencias autodestructivas, etc., tienen relación con temas familiares por varias generaciones, o con identificaciones inconscientes o con “lealtades invisibles” hacia otros miembros de la familia. Por ej.: en donde un hermano murió de niño, los otros hermanos no se permiten la felicidad y hasta la sabotean si la encuentran (ese es un caso típico de lo que Hellinger llama “amor ciego”).

¿Qué temas trabajar?

Temas de salud física y mental, personales y de pareja, de hijos con problemas difíciles, de trabajo y vocación, etc.…Temas que ya hemos intentado resolver por otros medios y no lo hemos logrado.


La manera de trabajar

En un grupo que se reúne por una única vez. El trabajo se da en diferentes niveles: el que constela, los representantes, los participantes y los coordinadores…todos, de alguna manera, trabajan.
La persona que desea “constelar” un tema, elige dentro del grupo de participantes, representantes para personas de su familia, que el coordinador le indique. Los representantes, si acceden a ser elegidos, no “actúan” sino que simplemente ocupan un lugar y se dejan llevar por lo que sienten, respondiendo a las preguntas del coordinador.
Lo que los representantes sienten es lo que tomamos como indicadores para ver la verdadera situación, y son sus movimientos los que nos llevan a una imagen de solución.


"Los campos mórficos"

Una posible explicación científica de lo que sucede en las constelaciones familiares, sería el concepto de "Campos mórficos" y "Resonancia mórfica" de Rupert Sheldrake, del cual citamos a continuación, un párrafo de su libro: "LA PRESENCIA DEL PASADO" ­
Ed. Kairós.

"Los campos mórficos, como los campos conocidos de la física, son regiones no materiales de influencia que actúan a través del tiempo y del espacio. Se localizan tanto en los sistemas que organizan como a su alrededor. Cuando un sistema organizado deja de existir, como cuando un átomo se divide, un copo de nieve se derrite o un animal muere, su campo organizativo desaparece de aquel lugar. Pero en otro sentido, los campos mórficos no desaparecen: son patrones organizativos de influencia potenciales, y pueden volver a aparecer físicamente en otro tiempo y lugar, en el momento y lugar en que las condiciones físicas sean las adecuadas. Cuando vuelven a aparecer contienen en ellos mismos un recuerdo de sus existencias físicas anteriores."


BIOGRAFÍA DE BERT HELLINGER*

*Del libro: "LA RECONCILIACION CON EL ORIGEN Y EL DESTINO"
de Graciela Lauro glauro2002@yahoo.com.ar
Ed.: Omeba

“Bert Hellinger es una persona que cautiva y conmueve porque sabe poner en un primer plano los temas fundamentales de la existencia de cada uno, como por ejemplo la pertenencia a la red familiar, el amor en el vinculo, el éxito o el fracaso en nuestras relaciones, la conformidad con el destino, o la aceptación del carácter efímero de su vida”, afirma el psiquiatra terapeuta sistémico Gunthard Weber, muy allegado a Hellinger y gran difusor de su método.
Además de distinguirse por su obra – conocida en todo el mundo – Hellinger, un octogenario de mirada calma, alberga una historia novelable.

Era un pequeño niño de ocho años cuando Adolfo Hitler detentaba un poder omnímodo en Alemania, sin embargo, las creencias religiosas de su familia lo inmunizaron contra los antivalores del nacional socialismo. De joven fue rotulado por la Gestapo como “sospechoso de ser enemigo de la gente”, por no asistir a las reuniones de la Organización de Hitler para la Juventud y por participar en un grupo católico ilegal. Con apenas 17 años se alistó como soldado pero, al poco tiempo, fue capturado por los aliados.

Tres años después ingresó en una orden católica y se dedicó al estudió y la contemplación. Más tarde fue designado misionero en Sudáfrica, donde se desempeñó como sacerdote en una parroquia y director de una escuela. Su trabajo con los zulúes no sólo le permitió acceder al conocimiento de su lenguaje y de sus costumbres sino a un enfoque diferente de las relaciones familiares. En África también tomó contacto con un tipo de Dinámica de Grupo – la angloamericana – diferente a la que se practicaba en Alemania, ya que la formación se centraba fundamentalmente en la práctica. En general, esta experiencia de transculturación amplió su perspectiva y le permitió encontrar semejanzas dentro de la diversidad.

Cuando tenía 45 años abandonó la orden religiosa, tras 25 años de ejercicio, muy agradecido por lo que había recibido pero con la idea de que se había cerrado un ciclo. Entonces volvió a Alemania y comenzó a estudiar psicoanálisis en Viena, donde conoció a su esposa Herta, con quien permaneció casado durante muchos años sin tener hijos.

El psicoanálisis fue una de sus mayores influencias, junto con la religión y el modo de conocer que propicia la fenomenología. Tras leer completo a Freud, comenzó a interesarse por Arthur Janov, con quien estudió durante nueve meses en Estados Unidos, aplicando durante mucho tiempo la Terapia Primal. Luego se produjo su ruptura con el psicoanálisis. Infatigable, Hellinger continúo incorporando herramientas terapéuticas, adquiriendo una gran habilidad en la psicoterapia basada en el cuerpo. Se especializo en Terapia Gestáltica con Ruth Cohn y Hilarion Petzold. Eric Berne lo introdujo en el Análisis Transaccional, al cual posteriormente dió un enfoque sistémico, descubriendo que los guiones que actúan las personas se disuelven junto con la identificación que los promueven. De Ivan Boszormenyi-Nagy tomó los conceptos de “lealtades ocultas” que existen en las familias y el de la necesidad de mantener un equilibrio mediante leyes que regulan “el dar y el recibir”. Se capacitó en terapia familiar con Ruth McClendon y Leslie Kadis y a partir de ahí fue moldeando la terapéutica sistémica que luego denomino Constelaciones Familiares.

Entre otros impulsos que Hellinger reconoce aparecen Jay Haley, a través de su artículo El triángulo perverso, que le permitió acceder a la importancia del sistema de jerarquías que rige en las familias; Thea Schönfelder, en el área de terapia familiar; Milton Erickson, por su entrenamiento en Hipnoterapia y Programación Neurolingüistica (PNL) (1) y Frank Farelli, con su terapia provocativa.
Hellinger, no sólo posee formación teológica sino también pedagógica y filosófica. Entre los pensadores que más respeta figuran Martín Heidegger, Heráclito, Lao Tse y Confucio. En poesía, sus preferencias se orientan hacia el escritor Rainer Maria Rilke y en lo musical, su compositor favorito es Richard Wagner.

Sin la teoría y sin los años de práctica, Hellinger no hubiera podido desarrollar el método de las Constelaciones Familiares, sin embargo, si fuera posible reducir a un solo hecho lo que las hizo surgir, éste sería la respuesta a una sencilla pregunta que le formularon mientras era maestro en Sudáfrica: ´¿Qué es más importante para ti, tus ideales o la gente? ¿Cuál sacrificarías? (2) . Pasó una noche sin dormir, pensando en la opción que más resonaba en su interior. ´Esa pregunta cambió mi vida porque la orientación fundamental hacia la gente ha guiado todo mi trabajo desde entonces´ (3) , subraya.

Su método, además de constituir un verdadero modelo de integración, es el resultado de no haber aceptado ciegamente ninguna teoría o dogma y de haber confiado siempre en el camino que le indicaba su propia alma. “Las constelaciones familiares no provienen de mí, son un regalo, un movimiento que ha tomado posesión de mí y luego ha tocado a otros. Este movimiento es parte de algo más grande. Las Constelaciones Familiares y lo que las acompaña están al servicio de un amor grande que comienza en nuestro corazón y que une aquello que antes estaba separado”. Con está humilde reflexión, que resume décadas de intenso trabajo, Hellinger inició su tercera conferencia pública en Buenos Aires, en Agosto 2005.

El camino que condujo a Bert Hellinger a crear su método de Constelaciones Familiares

* Principios de la religión católica y la meditación
* Fenomenología filosófica
* Dinámica grupal
* Transculturación
* Psicoanálisis
* Terapia primal
* Terapia gestáltica
* Análisis Transaccional
* Conceptos de boszormenyi-nagy
* Terapia sistémica familiar
* Concepto de jerarquía familiar
* Hipnoterapia
* Programación Neurolingüistica
* Terapia provocativa


UN MUNDO QUE CONSTELA

Desde que, en 1988, la terapia familiar sistémica de Bert Hellinger comenzó a ocupar un lugar importante en la sociedad europea, el terapeuta ha recorrido distintas partes del planeta para divulgar su método a través de talleres, seminarios, conferencias y congresos internacionales.

La efectividad de la técnica de las Constelaciones Familiares facilitó su extensión por América, especialmente en Argentina, Bolivia, Chile, Colombia, México, Nicaragua, Perú, Paraguay, Uruguay y Venezuela. En otras latitudes, ha logrado penetrar sociedades como la china y japonesa, demostrando la universalidad de los “Órdenes del Amor”.

¹ Hellinger reconoce que de M.Erickson también heredó su afición por contar relatos sugestivos, que disparen el proceso reflexivo. Esto lo hace con frecuencia en sus conferencias, seminarios y terapias.
² Felicidad Dual.Op.Cit.
³ Ibídem
http://www.aboire.com.uy/constelaciones-familiares.html

▶ Responde a esto

Vínculo permanente Respuesta de Gabriela el junio 17, 2009 a las 8:37am

Esta imagen si esta mas clara,pero para el que no comprenda,estaria bueno explicarla...

▶ Responde a esto